信仰的本質？

記得在大三的時候，我曾邀請彥仁老師來團契講一堂課，課名是「談信仰的本質」，老師開頭就指出他自己將題目中「本質」這兩個字刻意框起來的原因。如果說，基督信仰能夠被定義為一個核心的概念，好像我們抓住了這個概念，圍繞著它建立起我們的信仰，就能萬無一失的達成信仰的結果，那會是什麼？

老師並沒有正面給予我期待中的解答，但在課堂中，他將基督信仰的歷史向前不斷追溯，自上古的猶太文化直到早期基督教的興起，再到今日世界基督教，暗示我們正身處在這數千年的大傳統裡頭，當中存在許多豐富的內涵。千年過去了，我們依舊無法輕易地化約說，「噢！基督信仰的本質就是__ __！」，因為這是一種自大且無知的行為。我們只能投身其中。

宗教研究之中，宗教的本質、核心、內涵與宗教的歷史、現象、經驗是一體兩面的概念，也許是從施萊爾馬赫(F. D. Schleiermacher)開始，許多宗教學者企圖定義宗教是什麼，例如奧圖(R. Otto)、瓦赫(J. Wach)一直到伊里亞德(M. Eliade)這一脈相承的「神聖」理論、田立克(P. J. Tillich)的「終極關懷」，還有史密斯(W. C. Smith)提出的「積累傳統」等等，都呈現出宗教裡頭某個不可化約的部分，但在今日的資訊時代之下，也充分暴露出它們的不完美。

甚至在他們之前，曾經有位德國哲學家名叫費爾巴哈(L. A. Feuerbach)，他的著名作品直接取名為《宗教的本質》，將啟蒙時代以來基督信仰表達出的現象，直接導向一種徹底的人類學，更是飽受批判。

宗教的本質是什麼？宗教真的有本質嗎？多年後的某天，我在國家圖書館找資料，無意間發現老師來團契講完課後，竟接著在當年研討會上發表一篇論文，題目就叫做「宗教有本質嗎？─以瓦赫之理論為例」。課堂還沒結束，這個問題只是起點，將由我繼續探討下去，或許有一天，我可以告訴老師我的想法是什麼。

備註：該篇論文原發表於2009年的研討會議，政大典藏上傳年度為2012年，故正確時間點應是先發表後上課。