成為鄰舍

(講稿)

前言

有一回騎車回家時，我在一個車水馬龍的十字路口等紅綠燈，對面斑馬線我看見一個推著資源回收的年長者，因為那台推車看起來很重，又卡卡的，七十幾秒的紅綠燈他光是推個兩步就花了十秒，再這樣下去不行阿，他必定是會卡在路中間的，正當眾目睽睽、車來人往，馬路的另一側突然衝出一個提著公事包的上班族，他一個箭步衝出來協助那個年長者推那台車，那時候我才發現，原來不只是因為推車很重推不動，而是那人的年紀真的大了，只見年輕人在前面推，他還是照著自己的節奏一步一步慢慢地走，就在紅綠燈轉換的最後一刻，他們剛好推上了另一側的人行道。這樣的一幕和聖經中某個故事的場景是不是有點像呢？

如果要票選最熟悉的耶穌生平故事，我想這個故事肯定名列前茅。藉著今天這樣短短的ㄧ些時間，結合我最近查經上的ㄧ些心得，和大家一起重溫這個故事(路十25-37)。

ㄧ、有一位律法師起身要來試探耶穌。

由於羅馬人開放猶太人擁有自治的權利，自治的基本規範適用於摩西律法，也就是Torah，但Torah寫的字句要如何運用在今日社會呢？於是出現一群學者不斷地不斷地透過研讀、書寫，把Torah翻譯成一條一條的生活律例，這是律法師(nomikoi)，也是我們熟悉的文士(grammateis)，口語一點即是當代的神學家、舊約聖經學者。

當時的文化中，教學之中常是坐著的，當學生有問題時，為向老師表示尊敬，則先站起身來、進而提出疑惑。或敬，律法師在眾人間起身卻不是為此，是為了試探耶穌。這裡所用的「試探」這個字原意並不全然是不懷好意的那種，我們或可解釋成試驗、出難題，這表示律法師並非真正想向耶穌提問，而是想藉此考考耶穌。

二、我該做什麼才可以承受永生呢？

為因應飽受壓迫的政治環境，當時的法利賽人主張「死後復活，靈魂不朽」，同時有另一派的撒都該人則不相信永生的存在，恰巧，耶穌在世傳福音的核心呼籲即是「跟從我的，必要進入神的國，得享神的永生」，這樣看來，律法師提出的疑問既符合當代猶太人的主流思想，更是直接觸及了耶穌所傳的精隨。

承受永生當然是個重要的宗教問題：永生是每個人都可以獲得的嗎？從律法師的提問我們知道答案顯然是否定的，那，又該如何做才能承受永生？這是每個人都想問的，但提出這樣問題的同時卻是十分弔詭的，這代表你知道若是按照平常的生活方式和人生進程，是無法承受永生的；同時，你認為ㄧ旦我們做了某些事、得到某些訣竅，即能靠著這些事去承受、享有永生。

三、愛鄰舍如同自己。

耶穌並未正面回應這個問題，而是反問這位大學者，律法上寫的是什麼、他唸的又是如何呢？換句話說，耶穌期待律法師去重新思考客觀的律法和主觀上他的「唸」之間有哪些關聯性、是否存在著ㄧ些落差。

「如何承受永生」這樣的神學難題如同今日我們問文學家「文學是什麼」、問科學家「科學是什麼」般難以回答，因為這個答案不只須總括自己畢生所研究的領域，更是代表著某種程度上你相信的、你追求的東西是什麼，你又是如何透過這一個東西來看這世界，換句話說，這是在問你的人生觀。真的有一定精確的、條列式的、標準無誤的答案嗎？這值得我們好好地思考。

面對這樣的大哉問，律法師思索一陣後，便引用舊約聖經的兩段經文 (申六5)、(利十九18)作為回應。前半段的經文相當有意思，這段取自猶太人的禱文「示瑪(Shema)」。猶太人每天早上一起床和睡覺前，都會向「阿多乃(Adonai)(舊約那位神的其中一種稱號)」進行禱告，禱告時必須背誦一段禱文，就是「示瑪」(申六4-9)。就連每一回的安息日，在儀式最高潮的時候全會眾也會一同誦讀這一段經文，後來新約時代甚至衍生出許多法利賽人習慣隨身佩戴著這些經文，也因此耶穌曾指責他們是故意讓人看見。可見得這一段經文在猶太人的生活中扮演了相當重要的角色，不斷地提醒他們信仰該是什麼一回事。後面這段經節則是取自利未記，這更顯示出律法師平時是熟讀律法的。

律法師所回應的這個答案大概沒有超出耶穌和眾人們心中的期待，因為這些都是他們極為熟悉的經節，可見找出方法並非承受永生的困難所在，而是方法的執行。隨後耶穌用十分肯定的語氣強調，「是啊，你回答的是」，既然你認為這樣能承受永生，那麼就去如此行吧！應當如此去行啊，為什麼還須問呢？

四、誰是我的鄰舍呢？

律法師接著又追問耶穌，「誰是我的鄰舍呢？」從問問題的背後意識，我們可以如此猜想，在律法師的人生觀中，鄰舍大概是個模模糊糊的概念：我明白律法上期待我愛鄰舍如同自己，但現實中我認為有些人不符合鄰舍的定義、甚至沒有人是我真正去付出愛的對象，這就是聽道和實踐之間的落差。

值得注意的是，在其他福音書中記載的這段敘事，提到的都是愛人如己，僅有路加刻意挪用「鄰舍」的意象來比擬「愛神」這一件事，可見在愛人這一件事上，路加擁有相當深刻的體悟。因此，路加特意為我們記錄了下面這一段故事。

五、好撒瑪利亞人的比喻

(先瀏覽一次故事)

1.          撒瑪利亞人
在這比喻中，耶穌使用撒瑪利亞人成為主角，其背後的用意十分值得探討，首先這呼應了(路九51)的故事，當時耶穌不被撒馬利亞人接待，周圍的門徒惱怒要耶穌從天上降火下來滅盡他們，反遭耶穌斥責。本著歷史長久的因素，門徒(應該是全猶太人)對待撒瑪利亞人是存在極大的偏見和歧視的，但故事的角色被翻轉了，撒馬利亞人竟然比任何猶太人更接近神的心意。

原先在猶太人的心中，故事應該是撒馬利亞人受欺負，被猶太人解救，這樣才對，但情節卻顛倒了，到最後律法師還是不願意坦承憐憫人的是撒馬利亞人。

2.          鄰舍發生在每一個碰巧和偶然之中
這故事中的每一個人，從耶路撒冷往耶利哥是偶然的，落在強盜手中是偶然的，祭司和利未人從他的身邊經過是偶然的，沒有一件事是平常的，但是撒馬利亞人的出現正顯示出這件事本身是那麼不偶然，所有關於愛心的行為正是因為你沒有錯過這每一個偶然。

撒馬利亞人的行為也隱隱暗示著一件事，現在的商業思維讓我們養成一個資源分配、未來效益的概念，我們在進行一件事的時候會很不自主地去考慮值不值得做，而不是它應不應該做。故事中的撒馬利亞人一看見受傷的猶太人，立刻先擱置了自己的事，全心地協助他，甚至離開前還交代店家，之後的花費是多少必定回來償還，這些費用可都是未知數，但撒馬利亞人如此行了。

3.          愛心是持續的、累積的
撒馬利亞人的行為：動了慈心、用油和酒倒在傷處、包裹、扶他騎上自己的牲口、帶到店裡休息、為他付錢，路加詳細地記載這一連串的動作，表示出愛心不能是一時的火花，過了就熄滅了，真正的愛心是一步步陪伴、長期的、無私的、拿出自己所擁有的，這不正吻合律法師所引用的「盡心、盡性、盡力、盡意」嗎？

4.          從那人身邊過去了
為了不延誤祭祀的事宜，為了不違反摩西律法沾染上不潔淨之物...，也許祭司和利未人都有很好的理由不去向他的同胞伸出援手，但，這些崇高的宗教理由能作為我們不去愛人的藉口嗎？信徒無法成為更好的基督徒、教會不能更加發展、神的國無法實現在地上，不是因為我們缺乏神學知識、不讀經，不是因為我們平時聚會不夠，而是因為我們缺乏實際愛人的行動，從那人身邊過去了。

結語

在一整段耶穌和律法師的對話中，不只是故事的角色和情節被翻轉了，甚至整個問題都被翻轉了，律法師原先提出的問題是：「誰是我的鄰舍」，耶穌的回答是：「成為鄰舍吧」，「我」這個人從主體轉而成為客體、從被動化為主動、從等待找尋鄰舍變為主動成為別人的鄰舍，這是耶穌在福音書中展現出的積極式的、動力式的神國。在這故事之後，有一次耶穌在談話中向法利賽人們訴說，我們不該問神的國何時來到，我們不能說神的國在這邊或在那邊，因為神的國就在我們中間，它就要在我們中間實現。

路加是一名醫生，相較於其他福音書，他所要凸顯的人物和道理更是不尋常的；在路加筆下的耶穌生平中，神的國總實現在那些稅吏、撒馬利亞人、寡婦、病人們身上。今天的我們可能認為若要實現神的國，我們必須先成為一個十分優秀的人才行，但路加用撒馬利亞人的故事告訴我們，神的國的實現最要緊的不是你的外在條件，而是你在此刻、當下的立即行動。

今天許多人在教導孩子們要做有愛心的事、要服事神時，常以賺天幣、積天上的財寶做為背後的誘因，但對這一位好撒馬利亞人而言，路加描寫他是「看見就動了慈心」、便停下來向那位猶太人伸出援手，這是不假思索的、自然而然的反應，不需要得永生、神愛世人等等的偉大的宗教理由。

再者，促成耶穌和律法師這一番談話的背景正是當時耶穌差遣七十個人、兩兩出去，進入各城、進入各家地醫治病人，傳神的國近了，相較於這些人積極的拓展神的國，律法師則是窩在耶穌身邊期待用討論的、用想像的等待神國和永生降臨。

在許多的事上，我們是否如同律法師般，不斷在問神如何才能承受永生呢？是得聖靈拿到天國的門票嗎？是行善積財寶在天嗎？都不是。別再探討如何才能承受永生了，別再為自己的信仰立一個終點或界線，好像到這裡就足夠了，成為鄰舍吧。