讀保羅‧田立克《信仰的動力》

來聊聊保羅‧田立克(Paul Tillich)和他所寫的《信仰的動力》這本書吧。

保羅‧田立克(大陸和香港翻作：蒂利希)出生於德國，原在德國任教，後因反對希特勒而來到美國，是二十世紀具代表性的基督教神學家之一。我接觸到他的第一本書是大三讀的《基督教思想史》，接著在大學圖書館讀完《存在的勇氣》，相隔許久，才又讀完這本書。

在《信仰的動力》這本書裡頭，田立克先在頭一章拋出一個問題：「信仰是什麼？」。他採自問自答的方式、哲學的口吻，將信仰和行為、神聖、懷疑及信仰團體等等的概念連結起來，藉以闡述他畢生提倡的一個核心概念：「信仰即是終極關懷(Ultimate Concern)」。他在書中是這麼寫的，「信仰的動力就是終極關懷的動力，人和其他生物的區別在於，一旦某個問題成為一個人生命最重要的問題時，他就必須完全臣服於這個最高指導原則之下。」

接著在第二章討論起問題的對立面，亦即「信仰不是什麼？」。他用理性角度、意志角度及感情角度來討論這些層面與信仰間的關聯，他認為以這些角度作出發點來看信仰，或多或少都曲解了信仰之意義。在這一章中田立克不避諱地觸及關於基督教《聖經》的權威性、當時天主教的信仰理由不充分、信仰逐漸道德化的基督新教、心理學上的依賴感等等的議題，可以感受到他竭力促成基督信仰與二戰後的信仰處境進行對話的企圖心。

「有信仰的人，和它所信仰的對象是處於疏離的狀態，否則他就完全擁有信仰了。」書的後半篇幅，他從信仰中的象徵層面、信仰的型態及信仰的真理出發，描述並處理這樣的疏離狀態；他關注永恆真理如何與時空處境下的人相遇，建構出一種具有「懷疑成分」的信仰生活，並且和《存在的勇氣》這本書的主旨相呼應。在這樣層層搭起的論述中，他認為活的信仰包括了對本身的懷疑、接受懷疑的勇氣，以及這勇氣所必須承擔的風險。

如果說，人是信仰的主體，人在信仰歷程中若產生懷疑，該如何理解懷疑與信仰間的關係呢？信仰能包容懷疑嗎？綜合而論，田立克的回答應是，信仰必須要有懷疑，懷疑正是對信仰的一種肯定，因為有限的人和無限的神之間存在一道永遠無法跨越的鴻溝，有限嚮往無限，因而讓這樣的嚮往成為信仰的根本動力，打從這樣的嚮往開始，就含有不安定的風險。

林鴻信教授比較田立克和另一位神學家卡爾‧巴特(Karl Barth)二人間差異時提出其中一個差異在於，巴特的神學是針對相信的人而傳達的信息，而田立克則是向懷疑者傳福音。田立克提倡的懷疑不是方法論上的懷疑，也不是懷疑論的懷疑，而是「存在上的懷疑(Existential Doubt)」，「既不質疑某項主張的真偽，也不否定具體的真理，但能感知每項存在性真理中包含的不安定成份。蘊含於信仰中的懷疑不但接受這不安定的成份，而且有將之納入其中的勇氣」，田立克是這樣形容的。這如行鋼索般的信仰理念，和田立克在他的自傳《On The Boundary(在邊界上)》中提及的邊界特質相吻合，富含衝突與張力，卻也形塑出一個動態的、活的信仰觀。

拉拉雜雜整理了這些，肯定無法概括田立克的思想體系。摘錄書中我很喜歡的一段話做為結語應該還行。「信仰不只是個人生活中的現象之一，而是時而彰顯、時而隱匿的一個中心現象。信仰有宗教性且超越宗教，它既普遍又具體，它富於變化但又恆久如一，因此其存在自有其必要性及普遍性。不僅如此，信仰在當代亦有其可能性及必要性。如果人們正確地認識到信仰就是終極關懷，那麼信仰絕對不會受到現代科學或哲學的貶抑，也不會因其中迷信的成分，或教會、教派及組織內外權威的扭曲而遭到鄙薄。信仰本身就具備了存在的充分理由，外力的攻擊也會不攻自破，因為它們只能以另一個信仰之名攻擊信仰。即使是否定信仰的舉措，也都表達出對信仰—亦即終極關懷的關切，這也正是信仰動力的致勝之處。」